El significado de la «división» que trae Jesús para los pocos y la paz para los muchos queda claro por el contexto del pasaje citado. Este pasaje se encuentra en el contexto del envío de los doce discípulos en sus misiones y explica que la «espada» simboliza la división espiritual y el conflicto que surgirá entre quienes aceptan su mensaje y quienes lo rechazan, incluso dentro de las propias familias y comunidades religiosas ya establecidas. Lo que significa, entonces, que la guerra y la división no son producto del amor y la paz, sino producto del odio y la guerra misma que generan quienes solo quieren paz y reconciliación bajo sus propios términos.

Recordemos el comienzo del viaje apostólico del Papa León XIV a Latinoamérica en este mes de noviembre de 2026 y, particularmente, su discurso de llegada a Argentina. ¿Qué le dijo el papa a Javier Milei, el campeón del anarcocapitalismo neofascista en Latinoamérica? De entrada, dijo León XVI:

«He venido como Sucesor del apóstol Pedro y, por ello, como pastor. Deseo encontrarme con la Iglesia que peregrina en esta tierra y dirigirme asimismo a toda la nación y a quienes han recibido la tarea de servirla. La Iglesia acompaña la vida de los pueblos desde la misión que le ha sido confiada. Por eso, también ante quienes ejercen responsabilidades públicas, desea ofrecer una palabra inspirada en el Evangelio y orientada a custodiar la dignidad de cada persona, la concordia y el bien común».

Decirle a Milei que, como dirigente de la nación, su misión es servirla no es cualquier cosa. En la tierra del Papa Francisco, pero también de inmigrantes y de pueblos originarios cuya presencia precede al nacimiento de la nación, en esa tierra que está siendo objeto de desmantelamiento sistemático por un gobierno que cree más en el mercado que en Dios mismo, o que cree que el mercado es Dios; en esa tierra donde el gobierno ahora está usando una motosierra para recortar todo elemento social y colectivo del Estado, dice el Papa, «a cada generación corresponde discernir aquello que merece ser conservado, afrontar las consecuencias injustas del pasado y acrecentar el patrimonio material y espiritual común». Totalmente contrario a lo que está haciendo Milei, el Papa exhorta a «participar en la vida pública, expresar con libertad las propias convicciones, confiar en la ley y reconocer en las instituciones un espacio común son bienes que se afianzan con el tiempo y que cada generación está llamada a cuidar y fortalecer». Este es un claro llamado a la lucha por un mundo mejor.

Quizás mirando a Milei directamente a los ojos, el Papa enunció una posición que está enraizada no solo en el Evangelio y en las encíclicas papales desde el Vaticano II hasta el presente, sino en la experiencia concreta de los de abajo:

«A quienes han recibido responsabilidades públicas les corresponde una tarea especialmente exigente. La autoridad alcanza su sentido más alto cuando se ejerce como servicio, cuando sabe mirar más allá de lo inmediato y cuando pone sus capacidades al cuidado de aquello que pertenece a todos. Quien ejerce la autoridad tiene también el deber de actuar con prudencia, reconocer los límites del poder que le ha sido confiado y orientar sus decisiones hacia el bien de toda la comunidad (cf. S. Juan XXIII, Carta enc. Pacem in terris, 53-60)».

El tema de la educación puede servir como ejemplo clave. El gobierno de Javier Milei ha ejecutado un recorte masivo y estructural en el presupuesto de educación, consolidando la inversión al nivel más bajo en una década. La crisis es profunda e intencionada: la participación de la educación en el PBI argentino caerá al 0,75% en 2026, el mínimo histórico, tras derogar el piso legal del 6% fijado por la Ley de Educación Nacional. Ante esto, ¿qué dijo el Papa?

«A lo largo de su historia, esta nación ha procurado extender la instrucción a sectores cada vez más amplios de la sociedad. Gracias a ese esfuerzo, generaciones de argentinos han podido cultivar sus capacidades y contribuir al desarrollo del país desde los más diversos oficios y profesiones. Preservar y fortalecer esta vocación educativa exige ofrecer a los jóvenes una formación que les permita descubrir sus talentos, desarrollarlos y ponerlos al servicio de los demás (cf. S. Pablo VI, Carta enc. Populorum progressio, 14-15). Esta tarea requiere también confiar en los jóvenes, reconocer su capacidad de iniciativa y abrir espacios donde puedan aportar sus ideas y asumir responsabilidades. La nación necesita contar desde ahora con su inteligencia, su creatividad y su participación».

El anarcocapitalismo de Milei, sin embargo, no es una doctrina de educación o servicio – lo que el zapatismo llama «gobernar obedeciendo», sino del egoísmo inmediato de los pocos y la ignorancia de los muchos; no es una doctrina del cuidado de aquello que pertenece a todos, sino de la avaricia, la expropiación y la acumulación infinita de capital que pertenece a los pocos. El neofascismo de Milei no es una ideología de reconciliación o prudencia que reconoce los límites del poder en función – no de un individualismo a ultranza o de la «ley y el orden» – sino del bien físico y material de toda la comunidad. El anarcocapitalismo de Milei es una ideología de la muerte para las mayorías sociales.

Pensemos, ahora, en la bienvenida que Keiko Fujimori le dio al Papa León XIV en su llegada a Perú. Entre sus muchas palabras dirigidas al Papa, Fujimori dijo: «Si bien como católicos se debe buscar ese camino “desterrando el odio, la envidia y la falta de solidaridad”, como ciudadanos, subrayó la presidenta, hay que aprender que las discrepancias para resolver los problemas usando los mecanismos democráticos, el debate y las instituciones». El reporte de la escena de los discursos es muy revelador:

« Al dirigirse a la platea, Fujimori destacó que, no obstante, la presencia de tantos dirigentes de las diferentes bancadas representadas en el Congreso de la República, como un “solo Perú, “los resultados electorales mostraron claramente que los peruanos estamos divididos”, por lo que “tenemos el deber moral de iniciar el camino de la reconciliación nacional”, que no debe ser “solo un acuerdo político, ni la imposición de una perspectiva particular, sino la obligación de empezar a “entender el problema, el dolor, la necesidad del prójimo».

Fujimori agregó que «la reconciliación implica trabajar para reducir la pobreza que existe en Perú, porque “es inmoral”, la reconciliación obliga a cuidar de los niños, asegurándoles alimentación, seguridad y educación, exige formar una fuerza laboral y ciudadanos responsables, una condición indispensable para “aspirar a una sociedad más justa, más comprensiva y unida».

¿Pero bajo qué términos propone Fujimori forjar la reconciliación nacional, reducir la pobreza, proveer alimentación, seguridad y educación al pueblo, así como formar esa fuerza laboral y ciudadanía responsable que busca una sociedad más justa, comprensiva y unida? Fujimori ha implementado una política económica centrada en la inversión privada, la disciplina fiscal y un «shock desregulatorio» para reactivar el crecimiento y generar empleo formal en Perú. En otras palabras, más doctrina shock que beneficia al capital, pero castiga al trabajo y condena a las mayorías sociales a la injusticia, la criminalización y el castigo. Esto significa más división y más guerra. Esos son los términos bajo los cuales Fujimori quiere que la digna y querida población peruana acepte forjar la paz y la unidad del país.

Que no sorprenda, entonces, que a su llegada a Perú, de forma inmediata, el Papa desenfundó la espada de la verdad e hizo un llamado a las autoridades y ciudadanos a luchar por el bien común, promoviendo la honestidad, el diálogo, la justicia, la paz y el respeto a la dignidad humana. Estas no son palabras abstractas y sin contenido histórico concreto, sino que nombran algo sustancial y viviente, completamente opuesto a las doctrinas dominantes del sistema vigente como la «doctrina shock» del neofujimorismo con rostro femenino o la «motosierra» anarcocapitalista de un Milei que abiertamente celebra la «guerra sucia» de la dictadura militar argentina y califica de «locos» a los/as activistas de movimientos sociales que resisten el barbarismo del «mercado libre».

Cuando el Papa habla en tierra de Gustavo Gutiérrez, él no habla en claves inescrutables ni tampoco espiritualiza su discurso o su misión apostólica cuando resalta «la importancia de garantizar oportunidades en educación, salud y empleo, proteger a las poblaciones vulnerables y cuidar el medio ambiente, además de fomentar el uso responsable de la tecnología y la cooperación internacional». Contra los discursos políticos de Keiko Fujimori, León XIV hace un llamado concreto, pero también desafiante, porque «la unidad, la fraternidad y el amor por la patria guíen el futuro del país».

Entonces, cuando los obispos uruguayos, argentinos y peruanos agradecen la visita y asumen los desafíos planteados por el Papa, estamos hablando de asumir como propio el desafío de detener el avance del neofascismo, la reproducción del neoliberalismo (por cualquier medio o forma como la doctrina shock de Fujimori, la motosierra de Milei), la destrucción de la Casa Común y el empeoramiento de la crisis climática. Estamos hablando en los términos de Magnifica humanitas (25 de mayo de 2026), pero también de Laudato Si’ (24 de mayo de 2015). La pregunta central que deben hacerse quienes quieren reconciliación y paz, pero desde una posición de dominación y guerra contra los de abajo es: ¿qué, realmente, exige e implica en la práctica poner en primer lugar la custodia de la persona humana en la era del colapso social y climático, así como también del ascenso de la extrema derecha neofascista, la inteligencia artificial (la «Big Tech») y la llamada «Pax Silica» del régimen trumpista en Estados Unidos?

Así como solo es posible que florezca el ser humano si se «desarman» las lógicas de competencia militar, económica y cognitiva que prevalecen hoy en día en el Norte Global y entre las grandes empresas transnacionales que andan pirateando materias primas, tierras raras y «recursos» naturales por todo el mundo, igualmente solo puede prevalecer la paz cuando cesa la injusticia, el despojo y la expoliación. Así como «no existe ningún algoritmo que pueda hacer que la guerra sea moralmente aceptable», tampoco existe ninguna doctrina económica o costumbre social que pueda justificar moralmente la servidumbre y la opresión de las mayorías sociales, las mujeres, la comunidad LGBTQ y los Pueblos Indígenas. El Papa nos llama hoy, desde aquí en Latinoamérica, a estar vigilantes ante la creación de nuevas formas de esclavitud y colonialismo digital en nombre del «progreso humano» que, en el fondo, es solo el progreso de los pocos.

El tono de Jesús entre los pobres contrasta con su tono ante las autoridades políticas, económicas, religiosas y sociales. Igualmente, el tono del Papa cambia radicalmente, algo en lo que el Papa sigue fielmente el ejemplo de Jesús, cuando se dirige a las mayorías pobres y excluidas como lo hizo en su amado pueblo de Chiclayo. No es coincidencia. Es fidelidad al Evangelio y, más profundamente, fidelidad al principio de la dignidad humana.

Aunque León XIV no ha repetido literalmente las palabras de Mateo 10:34, su contenido no deja de ser reconocible, su tono desafiante ante el poder, la injusticia y la desigualdad, así como ante las nuevas formas de opresión y expoliación en nuestra época de fin de los tiempos.