La forma cultural de organizar este espacio pleno de vida fue dada por la música, por la actuación hegemónica del coro ditirámbico compuesto por muchas personas que la cantaba e interpretaba. Aquí, gracias a la excitación producida por la música, los actores ponían en movimiento y desplegaban con toda intensidad las fuerzas naturales de sus vidas; actuar en la escena era ante todo seguir con los movimientos del cuerpo el ritmo de los sonidos musicales que el coro interpretaba, con lo que aseguraban tanto para sí mismo como para los espectadores la presencia plena de esa música que les invadía y dominaba todo su ser. 

De ahí, que el actor al dejarse llevar por el ritmo de la música lo que hacía era afirmar y mostrar el poder natural que tiene su propia vida. Y, en la medida que esta afirmación se repita y se extienda en el tiempo, en la medida en que la música sea soberana en la vida, ese poder natural carecerá de medida y de límites; será un poder desmesurado. Por eso, esa escena teatral original, es decir, esa expresión cultural más auténtica de la realidad de la vida humana, no estuvo regida y trazada tanto por el dios Apolo, sino, por su contrario, Dionisos. Pues, a pesar de partida de Grecia, al haber sido perseguido por Hera, esposa de Zeus, hasta volverlo loco y obligarlo a peregrinar con una salvaje cohorte de sátiros y bacantes por el norte de África y Asia Menor, hace sentir fuertemente su presencia en las experiencias de desbordante entusiasmo, alegría y goce que depara en los actores el movimiento intenso y desmesurado de las fuerzas vitales de sus cuerpos, prometiéndoles así volver algún día en el futuro para asegurarles, que estas experiencias desbordantes que anuncian su presencia, se vuelvan duraderas y eternas, se apoderan de la totalidad del tiempo.

Sin embargo, pareciera que Dionisos, después de haber sido expulsado de Grecia, hubiera encontrado en África primero, y posteriormente en América con la llegada masiva de los africanos que lo trajeron consigo, el lugar más adecuado para recuperar su soberanía perdida. Debido al carácter extraordinariamente rítmico de la música que han creado quedaron dispuestos anímicamente, desde sus orígenes, a seguirla con los movimientos físicos de sus cuerpos, es decir, a entregarse, de modo casi ininterrumpido e incondicional, a bailar. Y, a través del baile, y de su repetición incesante, los africanos y americanos, entre los cuales los colombianos ocupan un puesto destacado, no solo han podido desplegar libre e intensamente sus fuerzas y energías vitales, no solo han manifestado exteriormente los poderes naturales de sus vidas, sino que, al mismo tiempo, han hallado la certeza suprema de esas vidas. De ahí, que, para estos seres humanos, en vez de ser el pensamiento racional el que les da la certeza de su existencia, sea el baile; en este territorio de lo humano, poseído por la fuerza de la música rítmica, lo que prevalece no es tanto la sentencia cartesiana de “pienso, luego existo”, sino más bien la opuesta de corte dionisíaco, “bailo, luego existo”. 

Pero, al aparecer en el mundo de la Grecia antigua, este discurso filosófico idealista, se puso en escena un nuevo actor, ajeno y contrapuesto a la vida, la razón. Y, lo primero que hizo fue comenzar a obrar de acuerdo a su “naturaleza”, es decir, comenzar a diferenciar y separar lo que originalmente estaba unido, fundido o mezclado en la realidad de esa escena teatral. Así, el significado de las palabras quedó separado de su ritmo musical, y el sentido de la vida se estableció al margen del sentir emocional que brota del juego y despliegue de las fuerzas del cuerpo, hasta identificarse con las puras ideas que la propia razón engendra. De tal manera, que a partir de este momento la razón no solo puso en evidencia su poder, su capacidad de obrar e intervenir sobre la realidad, sino que pretendió, además, mantenerlo y extenderlo en el tiempo sucesivo de la historia. Y, esto lo consiguió afirmando sin cesar ese poder sobre la vida real, es decir, convirtiendo la escena material del teatro y de la vida de los seres humanos en un puro y simple medio de representación de las ideas e ideales que produce. Las obras del teatro trágico de Eurípides fueron el primer testimonio cultural de ese triunfo de la razón promovida por la filosofía idealista; en ellas, en vez de escenificarse la vida misma se escenificaron unas determinadas ideas asumidas de modo consciente. Y, esto lo hizo creando un drama cuyos personajes, en vez de jugar libremente con las fuerzas de su cuerpo, se dedicaron a hablar entre sí, a practicar el diálogo, tal como Sócrates y Platón lo habían establecido y enseñado. El lenguaje verbal, portador por excelencia de las ideas y la razón, se convirtió, entonces, en el centro del acontecimiento teatral, hasta el punto, que las piezas de Eurípides no se limitaron a exponerlo en la escena, sino también, a enseñar el correcto y buen uso al público espectador. Con las obras de Eurípides se consumó, según Nietzsche, esta degradación del teatro a un mero instrumento de expresión de las ideas a través del lenguaje bien formado. 

En efecto, el teatro de Eurípides estuvo marcado por esta pretensión de enseñar a hablar bien al público, a los ciudadanos atenienses, mostrándoles en vivo el modo ejemplar de hacerlo. Y este propósito lo cumplió en un doble sentido: por una parte, mostrando en cada réplica, en cada diálogo de sus personajes, el modo de expresar una idea con claridad para hacerla inteligible. Y, por otra parte, haciendo que el hablante exprese esas ideas con giros y palabras sonoras y encarnadas en imágenes sensibles para que su presencia se torne seductora para los interlocutores que la escuchan, para que sean aceptadas sin mayores resistencias o reservas emocionales. Pero, este propósito no fue exclusivo de Eurípides; al contrario, fue un objetivo que definió el horizonte que sustentó la labor cultural de todos los intelectuales de la época en Atenas empujados por la constitución del régimen democrático a partir del año 450 a. de C. La necesidad de formar individuos capaces de usar bien el lenguaje para poder intervenir con legitimidad y eficacia en las discusiones públicas sobre los asuntos de la sociedad y Estado fue asumida por estos intelectuales, especialmente por los retóricos y sofistas,  como el fundamento y la razón de ser de su existencia misma; su importancia y significado estuvo en haber escuchado y respondido activamente a este llamado y a esta consigna de “¡al lenguaje!” hecha por el poder político democrático ateniense.  

Sin embargo, podemos decir que esta crítica del diálogo racional por parte de Nietzsche no dio totalmente en el blanco porque pasó por alto el hecho fundamental que los seres humanos pueden desplegar sus fuerzas vitales y vivir interiormente la emoción que les depara ese acontecimiento solo en un lapso de tiempo limitado. Por más, que, cada ser humano se dedique a afirmarlas, a decirles sí, estas fuerzas se agotan, en la medida que realizan esta afirmación; y al agotarse, el tiempo de su despliegue, se agota también. Y, en ese momento queda, entonces, dispuesto a ver lo que la emoción no le dejaba ver y reconocer con claridad, la existencia de sus necesidades vitales que requieren ser, diaria y constantemente, satisfechas para poder conservar sus vidas, y, por lo tanto, sus fuerzas y energías cuyo poder central Nietzsche reclama. Además, queda dispuesto para ver los objetos de la realidad exterior, y, sobre todo, la realidad de la existencia de los demás. Y, al verlos, se percata que necesita establecer una relación más o menos estable y permanente con ellos para atender y satisfacer sus necesidades vitales y naturales, y así asegurar su supervivencia, o mejor, la conservación de su vida y las fuerzas y energías que la componen. Relación intersubjetiva o social, que es posible fundamentalmente, por medio del diálogo o la comunicación lingüística racional.

Ahora bien, el diálogo o la comunicación racional entre los seres humanos tiene una fuerza sustancialmente distinta, pero igualmente poderosa, la de modificar algo del contenido de las ideas, opiniones y sentimientos de quienes participan en él. Cuando despliegan sus energías naturales vitales cantando, bailando o escuchando con frenesí y emoción música rítmica e intensa en un concierto, en una discoteca o en una fiesta, como lo hacían los antiguos griegos en la escena del teatro, conducidos por el dios Baco o Dionisos, se transforman, en ese instante, dejando de lado o excluyendo de sus mentes uno de sus componentes fundamentales, su razón. Son mentes, que, quedan, en esos momentos, absorbidas completamente por las intensas emociones que les depara la música y el baile. De tal manera, que, el lugar de la razón es ocupado o sustituido por el de la emoción. 

En cambio, y, al contrario, cuando los seres humanos dialogan racionalmente entre sí, suspenden o pone entre paréntesis, las energía o fuerzas naturales de sus vidas, para usar esas energías en el ejercicio de ese diálogo, para hablar entre sí exponiendo hechos, razones y argumentos con los que sostienen la pretendida verdad de las ideas u opiniones que expresan o la corrección de las normas que invocan. En este proceso se ven obligados a buscar en el interior de sus mentes esos hechos y razones que necesitan para tratar mostrar a sus interlocutores la verdad o validez normativa de lo que exponen. Y, si las encuentran, reafirman su validez para sí mismos, pero ampliando y enriqueciendo el horizonte de sus mentes. Pero, si, al contrario, no encuentran razones válidas que las sostengan, se verán abocados a descartar esa idea u opinión, o por lo menos, a poner en duda su pretendida verdad o corrección. A menos, por supuesto, que, de modo obstinado, ciego e irracional continúen sosteniéndolo y exponiéndola, como desafortunadamente ocurre muchas veces con muchas personas. Sin embargo, esta actitud no refuta de ningún modo el poder transformador que tiene en las mentes de todos aquellos que asumen una actitud racional al participar en un diálogo racional.  

Los seres humanos, entonces, usan o despliegan siempre sus energías vitales en estas dos direcciones opuestas, generalmente, de manera sucesiva o alternada, es decir, diferenciada. Direcciones, que, a pesar de ser contrarias y excluyentes entre sí, conviven estrechamente en sus vidas porque activan, dan expresión y vida a los dos lados contrarios que forman lo que son en esencia, su sensibilidad y su razón.